Die Beiträge in diesem Band befassen sich mit der komplexen Geschichte der indischen Gottheit Viṣṇu-Nārāyaṇa, deren Konzeption sich im ersten Jahrtausend n. Chr. in verschiedenen Traditionen in Indien, insbesondere in Südindien, entwickelte. Diese Geschichte wird durch philologische Exegese, Ideengeschichte und ikonographische Zeugnisse rekonstruiert. Die Autoren untersuchen eine Vielzahl von Texten in Sanskrit, Tamil und Maṇipravāḷa, darunter die frühe Caṅkam-Literatur (3.–6. Jahrhundert n. Chr.), das Vaiṣṇava-Textkorpus (insbesondere das Nālāyiradivviyapirabandham, 6.–9. Jahrhundert n. Chr.), die Purāṇische Literatur (insbesondere das Viṣṇupurāṇa, 5.–6. Jahrhundert n. Chr.), die Pāñcarātra-Literatur und spätere (10.–14. Jahrhundert n. Chr.) philosophische und theologische Werke des theistischen Viśiṣṭādvaita Vedānta, in denen Viṣṇu-Nārāyaṇa eine zentrale Rolle spielt. Ziel dieses Bandes ist es, zur Erforschung der komplexen Geschichte Nārāyaṇas beizutragen, indem unterschiedliche Textzeugnisse und gedankliche Konzepte, die mit dieser Gottheit in verschiedenen indischen religiösen Traditionen verbunden sind, untersucht werden. Die Entwicklung Nārāyaṇas wird von den vedischen Texten bis hin zu späteren Werken wie dem Mahābhārata und Harivaṃśa nachgezeichnet. Auch seine Bedeutung in der Pāñcarātra-Tradition und seine Verbindung mit der aufkommenden viṣṇuitischen Tradition, die in seiner zentralen Rolle im theistischen Vedānta gipfelt, werden diskutiert. The contributions in this volume address the complex history of the Indian deity Viṣṇu-Nārāyaṇa, whose conception evolved across various traditions in India, particularly in South India, during the first millennium CE. This development is reconstructed through philological exegesis, the history of ideas, and iconographic evidence. Contributors examine a range of textual materials in Sanskrit, Tamil, and Maṇipravāḷa, including early Caṅkam literature (3rd–6th century CE), the Vaiṣṇava text corpus (notably the Nālāyiradivviyapirabandham, 6th–9th century CE), Purāṇic literature (especially the Viṣṇupurāṇa, 5th–6th century CE), Pāñcarātra literature, and later (10th–14th century CE) philosophical and theological works of theistic Viśiṣṭādvaita Vedānta, in which Viṣṇu-Nārāyaṇa plays a central role. The volume also explores how Viṣṇu-Nārāyaṇa came to be viewed as a solitary supreme God, with a reconstruction of theological arguments supporting his monotheism. The aim is to contribute to the study of Nārāyaṇa’s complex history by exploring various textual and conceptual structures associated with this deity across different Indian religious traditions. It traces Nārāyaṇa’s evolution to later works like the Mahābhārata and Harivaṃśa, and discusses also his significance in the Pāñcarātra tradition and his association with the emerging Viṣṇuism, culminating in his central role in theistic Vedānta. Contributors explore Nārāyaṇa’s portrayal in various Sanskrit and Tamil texts, analyzing his depiction in literary works, theological treatises, and philosophical writings. They examine his connections with other deities and discuss his attributes, symbols, and roles in creation myths. The volume delves into the historical development of Nārāyaṇa’s worship, his iconography, and theological significance, highlighting the continuity and transformation of his character across different traditions.

Changing Forms and the Becoming of a Deity in Indian Religious Traditions

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Viṣṇu-Nārāyaṇa

Einleitende Bemerkungen | Der Ort, an dem sich Gott ereignet | Sich dem Unbedingten verdankt fühlen. Vom Ursprung der Religiosität im bewussten Leben | Menschsein als Gabe | „Being No One“ oder „Being Someone“. Zur Theorie des „Selbstmodells“ und seine Nähe zu buddhistischen Denktraditionen | Zur Bedeutung des Wortes „Ich“ (aham) bei Veṅkaṭanātha | Der Eine schließt die anderen nicht aus. Gott als der „Nicht-Andere“ oder der „Ganz Andere“ | Relationalität und Einheit bei Meister Eckhart | Ichlosigkeit als wahres Selbst. Reflexionen zu einer religiösen Subjektivitätskonstruktion | Über das Verhältnis von Relationalität und Subjektivität | Divine-Human Community as the Standard of Relationship in Vedānta Deśika’s Śrīvaiṣṇava Vedānta | Transzendenz, Andersheit und Dezentrierung des Subjekts. Theologische Anmerkungen zur zeitgenössischen Hermeneutik der Religionen | Self-Awareness (vimarśa) as the Condition of Subject in the Pratyabhijñā School | Sach- und Namensindex | Autoren und Autorinnen

Die in diesem Sammelband vereinigten Beiträge dokumentieren das mittlerweile neunte interdisziplinäre Symposion, das vom Institut für Kultur- und Geistesgeschichte Asiens der Österreichischen Akademie der Wissenschaften veranstaltet und im September 2008 unter dem Titel „Das Subjekt als Prinzip der Relationalität im Kontext der Religionshermeneutik“ in Wien abgehalten wurde.

Bei diesem Symposion sollte gezeigt werden, dass in religionshermeneutischer Perspektive „Religion“ ohne eine Diskussion über das Subjekt und ohne die Frage nach seiner Relationalität unvollständig bleibt. Alle Beiträge dieses Bandes nähern sich dem Problem, wie im Kontext einer religiösen Tradition Subjektivität mit Relationalität verbunden werden kann. Dem Subjekt fällt dabei stets eine doppelte Bedeutung zu. Einerseits meint die Relationalität des Subjektes eine grundlegende Bezogenheit auf Transzendenz. Andererseits kennzeichnet Relationalität ein Subjekt in Beziehung zu anderen Subjekten als begegnendes „Mitsein“. The papers in this volume collected document the meanwhile ninth interdisciplinary conference on different topics of the hermeneutics of religion organized and conducted by the Institute of Cultural and Intellectual History of Asia of the Austrian Academy of Science during September 2008 under the title "the subject as the principle of relationality in the context of hermeneutics of religion".

Especially for this conference it had been considered that in a perspective of different religious traditions the central question of religion would be incomplete without a discussion about the subject and about its relationality.

Thus every contribution of this volume approaches the problem in which way in a context of religious tradition subjectivity can be connected with relationality. On one hand it can mean a fundamental relation to transcendence. On the other hand it cha-racterizes the relation to another subject as encountering "being-with" other subjects. 

Arbeitsdokumentation eines Symposiums

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Die Relationalität des Subjektes im Kontext der Religionshermeneutik

Zitat "Über Gewissheit" | Glaubenserfahrung als Wahrheit und Gewissheit in religiöser Tradition | Zur Glaubensgewissheit. Anmerkungen aus dem Blickwinkel zeitgenössischer abendländischer Theologie | Offenbarungswahrheit und Glaubensgewissheit. Zum Gespräch zwischen Theologie, Religionsphilosophie und Religionswissenschaft | Wahrheit der Religionen. Ein Problem der neueren Religionswissenschaft und Religionsphänomenologie | Glaubensgewissheit und Wahrheit in pluralistischer Sicht | Warum Wahrheit und Gewissheit nicht zusammen kommen können | Zwischen Ich-Gewissheit und Fiktion. Über die Grenzlogik religiöser Wahrheit | Gewissheit, Praxis, Kontingenz. Eine pragmatische Perspektiv | Gefühl und Gewissheit. Über Schleiermacher und die religiöse Emotion | Glaubensgewissheit als Ausdruck spiritueller Erfahrung. Das Beispiel Rāmānujas | Zum Begriff der śraddhā | Between Certainty and Truth. Indian Dreams and their Multiple Interpretations | Von der Offenbarung Gottes zur "vedisch-orthodoxen" Tradition. Zur Begründung der Autorität der Tradition des Pāñcarātra | Wahrheit und Glaubensgewissheit im Zen- und Amida-Buddhismus | Versuch zur Glaubenserfahrung in christlicher und indischer Tradition | Nachwort | Index | Die Autoren und Autorinnen

Die in diesem Bande vereinigten Aufsätze dokumentieren die achte einer Reihe thematisch aufeinander bezogener Fachtagungen von Indologen und Theologen, die vom Institut für Kultur- und Geistesgeschichte Asiens der Österreichischen Akademie der Wissenschaften veranstaltet, und die im September 2004 unter dem Titel „Glaubensgewissheit und Wahrheit in religiöser Tradition“ abgehalten wurde. Vor dem Hintergrund der von Gerhard Oberhammer entwickelten Religionshermeneutik hinterfragen alle Autoren in ihren Beiträgen ein traditionelles Verständnis der Beziehung zwischen Glaubensgewissheit und Wahrheit, und machen Gründe dafür geltend, dass die Glaubensgewissheit in der jeweils untersuchten religiösen Tradition Bedingungen unterliegt, die ihr zwar einen Wahrheitsgehalt nicht absprechen, den Anspruch auf absolute Wahrheit jedoch in Frage stellen.

Gedruckt mit Unterstützung des Fonds zur Förderung der wissenschaftlichen Forschung



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The articles collected in this volume document the eighth conference organized by the Institute for the Cultural and Intellectual History of Asia of the Austrian Academy of Sciences. The conference in which Indologists, Theologians and Philosophers participated in, took place in september 2004 under the title "Certainty of Believe and Truth in Religious Tradition". Against the background of Gerhard Oberhammer's hermeneutics of religious traditions the contributors challenge from their professional viewpoint the traditional understanding of the relationship between certainty of belief and truth and give reasons that certainty of belief found in a special religious tradition cannot claim absolute truth, even if its validity within a tradition is not to be denied. 

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Glaubensgewissheit und Wahrheit in religiöser Tradition

Die in diesem Bande vereinigten Aufsätze dokumentieren die siebte einer Reihe thematisch aufeinander bezogener Arbeitstagungen von Indologen, Buddhologen und Theologen, zu der das Institut für Kultur- und Geistesgeschichte Asiens der Österreichischen Akademie der Wissenschaften eingeladen hatte, und die im September 2000 unter dem Titel „Mythisierung der Transzendenz als Entwurf ihrer Erfahrung“ stattfand. Zur Diskussion stand die Tragweite und Anwendbarkeit des Begriffes „Mythisierung“, ein zentraler Terminus der Religionshermeneutik Gerhard Oberhammers. Dieser Begriff ermöglichte es den Beitragenden nicht nur, den Gegensatz von Erfahrung, Sprache und Transzendenz in den unterschiedlichen Religionen zu problematisieren, sondern mit ihm konnte auch auf die Bedingungen jeder historisch-konkreten Religion reflektiert werden. Zu den theologischen und philosophischen Beiträgen gehören: Gerhard Oberhammer, Mit-sein, Mythisierung und Transzendenz. Einleitende Gedanken; Siegfried Wiedenhofer, „Mythisierung der Transzendenz“. Zwischen Offenbarungsereignis und Traditionsvermittlung; H. J. Adriaanse, Wort, Offenbarung und Theologie als Momente der Mythisierung. Karl Barths Theologie des Wortes Gottes als Prüfstein eines religionshermeneutischen Grundbegriffs; Desirée J. Berendsen, Mythisierung der Transzendenz als Ordnung des Lebens. Über Kierkegaard und Oberhammer; Marcus Schmücker, Von der individuellen Erfahrung zum Text; Norbert Hintersteiner, Von der Gebung des Unendlichen. Phänomen und Transzendenz bei Jean-Luc Marion. Shizuteru Ueda, Mythisierung und Ent-Mythisierung der Transzendenz als Entwurf ihrer Erfahrung im Zen-Buddhismus; Hans-Peter Müller, Mythisierung geschichtlicher Ereignisse im Alten Testament und im Alten Vorderen Orient; Lourens Minnema, Bildlose Bildhaftigkeit. „Mythisierung“ im Werk Mark Rothkos; Johann Reikerstorfer, Kritische Toleranz. Verständigungsmöglichkeiten im interreligiösen Dialog? Indologische Beiträge: Halina Marlewicz, Advaita Vedanta Hermeneutics of Revelation Key-Statements as “Mythicising” of Transcendence; Jan C. Heesterman, Opfer, Transzendenz und Dharma in der Sicht der Mima?sa; Andre Padoux, Mythisierung am Beispiel des Sivaismus; Marion Rastelli, Der Tempel als Mythisierung der Transzendenz; Axel Michaels, Tirtha – Orte der Transzendenz in hinduistischen Texten, Ritualen und Karten; Tilmann Vetter, Zur Anthropologie der Khandha-Passagen in den älteren Sammlungen des Pali-Kanons. 

Mythisierung der Transzendenz als Entwurf Ihrer Erfahrung

Die in diesem Band vereinigten Beiträge dokumentieren ein interdisziplinäres Symposion von Indologen, Buddhologen, Japanologen, katholischen und protestantischen Theologen, das in der Zeit vom 24.9.-28.9.1996 unter dem Arbeitstitel: "Raum-Zeitlichkeit als Dimension der Vermittlung von Transzendenzerfahrung" in Wien stattgefunden hat.



Beiträge:

OBERHAMMER, Gerhard: Raum-zeitliche Vermittlung der Transzendenz zum Heil. Zur "sakramentalen" Dimension religiöser Tradition;

HALBFASS, Wilhelm: Pratika und Brahman: Präsenz und Repräsentation des Absoluten im Vedanta;

WEZLER, Albrecht: Über den sakramentalen Charakter des Dharma nachsinnend;

HEESTERMANN, Jan C.: Zum Begriff des Apurva;

AMALADASS, Anand: Die sakramentale Dimension des Schauspiels;

OBERHAMMER, Gerhard: Die Heilsgegenwart der Transzendenz in der theologischen Sicht der Paramasamhita;

PADOUX, André: Der tantrische Guru als Vermittler eines Transzendenten;

HULIN, Michel: Kundalini - Zur "mythischen Physiologie" des tantrischen Yoga;

VETTER, Tilmann: Raum-zeitliche Vermittlung der Transzendenz im ältesten Buddhismus?;

SCHMITHAUSEN, Lambert: Heilsvermittelnde Aspekte der Natur im Buddhismus;

LAUBE, Johannes: Die Einwohnung eines Gottes in einem Menschen nach der Überlieferung des Shinto;

ADRIAANSE, H. J.: Ubi et quando visum est Deo. Raum-zeitliche Vermittlung von Transzendenz in protestantischer Sicht;

NOCKE, Franz-Josef: Sakramentales Denken im Christentum. Gesichtspunkte systematischer katholischer Theologie;

SPLETT, Jörg: "Realsymbol" - Zur Anthropologie des Sakramentalen;

MINNEMA, Lourens: Raumdimension der Religion am Beispiel der Raumvorstellung bei Theresa von Avila und Johannes vom Kreuz;

SCHMÜCKER, Marcus: Raum-Zeitlichkeit und Transzendenz am Beispiel von E. Levinas 'Die Zeit und der Andere'. Versuch eines Vergleichs mit Thesen G. Oberhammers; Verantwortung der Herausgeber;

Register.  

Marcus Schmücker

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Viṣṇu-Nārāyaṇa

Die Relationalität des Subjektes im Kontext der Religionshermeneutik

Glaubensgewissheit und Wahrheit in religiöser Tradition

Mythisierung der Transzendenz als Entwurf Ihrer Erfahrung

Raum-zeitliche Vermittlung der Transzendenz